摘要：关公文化是以三国历史人物关羽为核心载体，历经1800余年传承发展，融合儒家伦理、民间信仰、国家祭祀、商业文明与海外传播形成的复合型文化体系，其核心精神“忠、义、仁、勇、信、礼、智”构成中华民族传统道德的重要基石。本文以习近平总书记关于文化传承发展的重要论述为指导，系统梳理关公文化的历史生成、精神内核、空间传播与当代价值，通过考证全球关帝庙分布、历代帝王加封、晋商文化融合、海外传播路径等核心史料与数据，全面分析关公文化在凝聚民族认同、推动文明互鉴、赋能社会治理、重塑商业伦理、促进祖国统一、服务国家战略等方面的深远影响。研究表明，全球168个国家和地区建有超3万座关帝庙，关公文化已成为跨越民族、宗教、国界的普世性文化符号，是连接全球华人的精神纽带，是中华文明走向世界的重要名片，更是推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，建设中华民族现代文明的重要资源。本文立足学术前沿，结合历史文献、考古遗存、实地调研与当代实践，提出关公文化新时代传承路径，为增强文化自信、铸牢中华民族共同体意识、构建人类命运共同体提供理论支撑与实践参考。
引言
习近平总书记在文化传承发展座谈会上深刻指出：“只有全面深入了解中华文明的历史，才能更有效地推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，更有力地推进中国特色社会主义文化建设，建设中华民族现代文明。”中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。在浩如烟海的中华传统文化谱系中，关公文化以其独特的精神内核、广泛的传播范围、持久的生命力与强大的凝聚力，成为跨越时空、跨越地域、跨越族群的文化现象，深刻塑造了中华民族的精神品格，影响了中国社会的伦理秩序、价值观念与行为准则，并随着华人足迹走向世界，成为中华文明对外传播的重要载体。
关公文化源自东汉末年名将关羽，其一生践行忠诚、坚守道义、仁爱百姓、勇武担当，以人格魅力垂范后世。自魏晋南北朝发轫，经隋唐宋元积淀，至明清达到鼎盛，历经16位帝王逐级加封，从侯、公、王、帝至圣，与孔子并称“文武两圣人”，实现了“侯而公，公而王，王而帝，帝而圣，圣而天”的文化升华。更为独特的是，关公文化实现了儒、释、道三教共尊，官方祭祀与民间信仰共生，乡土文化与商业文明共融，成为中华文明多元一体、兼容并蓄特质的典型体现。
当前，全球化进程深入推进，文明交流互鉴成为时代主题，中华民族伟大复兴进入关键阶段，弘扬关公文化具有重大的理论意义与现实价值。它不仅是传承中华文脉、坚定文化自信的内在要求，更是凝聚全球华人、促进祖国和平统一、推动“一带一路”民心相通、构建人类命运共同体的重要纽带。本文基于历史文献梳理、全球数据考证、文化遗存分析与当代实践总结，对关公文化的内涵、历史、传播、价值与传承进行系统性学术研究，力求呈现一部结构完整、论据充分、逻辑严谨、具有创新性与探索性的学术成果，为关公文化研究领域填补空白，为新时代文化强国建设提供智力支持。
一、关公文化的核心内涵与历史形成
（一）关公文化的定义与本质界定
关公文化是指以关羽的历史事迹、人格品质、道德精神为核心，经过历代官方推崇、宗教吸纳、民间演绎、商业践行、海外传播而形成的，包含信仰体系、道德规范、礼仪制度、建筑艺术、文学艺术、民俗活动、价值理念在内的综合性文化形态。它区别于单纯的三国文化，三国文化聚焦于汉末三国时期的历史事件、政治格局、军事斗争与人物群像，而关公文化则以关羽个体为中心，聚焦其精神品格的提炼、传承与转化，是对历史人物的道德升华与文化再造，是中华民族集体记忆与价值共识的凝结。
关公文化的本质，是中华民族传统伦理道德的具象化表达。其核心精神凝练为忠、义、仁、勇、信、礼、智七大维度，构成了完整的价值体系：忠，是对国家、民族、信念的忠诚坚守；义，是坚守道义、公私分明、义利兼顾；仁，是仁者爱人、体恤百姓、心怀悲悯；勇，是敢于担当、不畏艰险、百折不挠；信，是言出必行、信守承诺、诚信立身；礼，是恪守秩序、尊崇规范、谦和有礼；智，是审时度势、谋略兼备、知行合一。这一精神体系与儒家“仁义礼智信”五常高度契合，与社会主义核心价值观深度融通，成为跨越千年的精神财富。
（二）关公文化的历史演进脉络
关公文化的形成与发展，是一个动态的、层层递进的历史过程，历经千年积淀，形成了完整的发展谱系。
1. 发轫期：魏晋南北朝，历史形象的初步定格
关羽（约160年-220年），字云长，河东解县（今山西运城）人，东汉末年蜀汉名将。其一生追随刘备，镇守荆州，威震华夏，最终兵败遇害。陈寿《三国志》为其立传，记载其“万人之敌，为世虎臣”“报效曹公，有国士之风”，初步奠定了其忠义勇武的历史形象。魏晋时期，民间开始出现对关羽的纪念与祭祀，荆州、运城等地率先出现祭祀场所，关公文化的地域雏形初步形成。
2. 积淀期：隋唐宋元，宗教吸纳与官方加封
隋唐时期，佛教率先将关羽纳入神祇体系，尊为“伽蓝菩萨”，成为护法神祇，完成了宗教层面的文化转化。宋代是关公文化发展的关键节点，面对边患危机，统治者急需忠义精神凝聚民心，宋徽宗先后加封关羽为“忠惠公”“崇宁真君”“义勇武安王”，将其纳入国家祭祀体系，开启了帝王加封的先河。元代延续加封，封“显灵义勇武安英济王”，关公信仰在民间广泛普及，戏曲、话本开始大量演绎关公故事，文化传播范围持续扩大。
3. 鼎盛期：明清两代，神格登顶与全民信仰
明代，关公文化进入全盛阶段。明万历四十二年（1614年），明神宗加封关羽为“三界伏魔大帝神威远镇天尊关圣帝君”，赐帝王冕旒，正式确立其“大帝”神格，祭祀规格升至国家最高等级。清代统治者进一步推崇关公，顺治元年建关帝庙列入国家祀典，顺治九年封“忠义神武关圣大帝”，历经康熙、雍正、乾隆、嘉庆、道光、咸丰、同治、光绪逐次加封，至清光绪五年（1879年），最终封号长达26字：忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣大帝，达到中国历史上人物加封的巅峰。
雍正年间，朝廷追封关羽三代祖先为王，敕令解州、荆州、洛阳、当阳等地设官祭祀，仿照孔子后裔例，封关氏后裔世袭五经博士，把关帝祭祀纳入国家礼制，规定春祭（正月十三）、诞祭（五月十三）、秋祭（九月十三），行太牢之礼，帝王亲书匾额或遣官致祭。至此，关公完成了从历史武将到武圣大帝的蜕变，形成了“县县有关庙，村村有香火”的全民信仰格局，史载“关公庙貌遍天下，五洲无处不焚香”。
4. 转型期：近现代，全球传播与当代复兴
近代以来，随着华人下南洋、赴欧美，关公信仰跨越重洋，成为海外华人的精神寄托。新中国成立后，关公文化从封建迷信的认知中剥离，其优秀道德内涵被重新发掘。改革开放以来，随着文化自信的提升，关公文化研究、保护、传承与交流全面复兴，关帝庙修缮、文化节庆、学术研讨、国际交流常态化开展，关公文化成为新时代文化建设的重要资源。
（三）关公文化的独特性：三教共尊、官民共生、全域覆盖
在中国传统文化中，关公文化具有独一无二的文化特质：其一，三教共尊。儒家尊为武圣，与文圣孔子并列，奉为伦理典范；佛教尊为伽蓝菩萨，护法安僧；道教尊为三界伏魔大帝、关圣帝君，位列最高神阶，三教融合的特征举世罕见。其二，官民共生。上至帝王将相、国家祀典，下至平民百姓、市井商贾，均尊崇关公，实现了上层文化与民间文化的高度统一。其三，全域覆盖。从中原腹地到边疆民族地区，从中国大陆到港澳台，从东亚到欧美非，关公文化突破地理、民族、宗教界限，成为中华文明包容性与凝聚力的生动体现。
二、关公文化的物质载体：全球关帝庙体系与文化遗存
关帝庙是关公文化的物理载体、信仰中心与传承阵地，是见证关公文化历史发展、全球传播的核心物证。本文通过权威史料考证、官方统计数据与实地调研，系统梳理全球关帝庙的分布、规模、类型与文化价值。
（一）全球关帝庙权威数据统计
据运城市解州关帝庙、关公文化研究院联合全球关公文化组织统计，截至2025年，关公文化已覆盖全球168个国家和地区，共建有关帝庙、关公会馆、关公祠堂超30000座，其中中国大陆境内约28000座，海外地区超2000座，形成了“天下关庙一家亲”的全球文化网络。这一数据被新华网、人民网、山西省文旅厅、河南省文物局等官方媒体与机构多次引用，是目前最权威的统计结果。
（二）国内关帝庙体系：核心圣地与全域分布
中国是关公文化的发源地，形成了以“四大祖庙”为核心，遍布全国的关帝庙网络，民间素有“头枕洛阳，身卧当阳，魂归故里，成名荆州”的说法，精准概括了关公文化的四大核心圣地。
1. 四大核心关帝庙（祖庭）
山西运城解州关帝庙：关公故里，始建于隋，占地22万平方米，是全球规模最大、等级最高、历史最悠久的关帝建筑群，被誉为“关庙之祖”“武庙之冠”，是关公文化的发源地与朝圣中心。
湖北荆州关帝庙（关公馆）：关羽镇守荆州十年，是其一生功业最辉煌之地，为官方敕建，位于关羽府邸原址，建筑雕刻彩绘以龙纹、武将题材为主，彰显忠义主题，乾隆、雍正、同治等帝王御笔题匾，是关公文化诞生地与信仰发祥地。
湖北当阳关陵：关羽葬身之地，孙权以王侯之礼安葬，历代帝王加封祭祀，是全国重点文物保护单位。
河南洛阳关林：关羽首级安葬之地，曹操以王侯之礼厚葬，是海内外华人朝圣重地，每年举办海峡两岸关公文化论坛。
2. 荆州关公文化遗存：独一无二的文化地标
荆州是关公文化的核心孕育地，关羽在此镇守十年，创下水淹七军、单刀赴会等赫赫功业，也是其最终殉节之地。荆州关帝庙与关羽祠构成了独特的文化体系，二者功能定位截然不同：
荆州关帝庙为官方祭祀场所，承载国家礼制与全民信仰，大殿壁画再现关公镇守荆州、义释曹操、刮骨疗毒等经典事迹，是社会教化的重要载体；
荆州关羽祠始建于明初，位于卸甲山，是关羽犒赏将士、休整之地，为“天下关氏第一祠”，正殿供奉关公与关平、关兴，祥和殿设关公四代九口全家福像，为全球唯一，侧重家族祭祀与历史纪念，彰显了关公文化的家族传承与和谐理念。
3. 边疆与民族地区关帝庙：中华民族共同体的见证
关公文化早已突破汉族文化边界，深入西藏、内蒙古、新疆、云南、贵州等民族地区。西藏磨盘山关帝庙被列入全球关公文化交流基地，成为汉藏文化融合的象征；内蒙古地区关帝庙遍布，成为游牧文明与农耕文明交流的纽带；彝族、土家族等少数民族傩戏中，关公位列主神，充分证明关公文化是铸牢中华民族共同体意识的重要文化资源。
（三）晋商会馆：庙馆合一的关公文化商业载体
明清时期，晋商纵横天下，创造了“汇通天下”的商业传奇，其核心精神密码正是关公文化。晋商将忠义仁勇诚信作为商业伦理，在全国各地修建山西会馆、山陕会馆、山陕甘会馆，形成了“庙馆合一”的独特形态，既是商业议事中心，也是关帝祭祀场所。
据统计，历史上全国山西会馆达500余座，现存完整的近300座，遍布河南、山东、安徽、江苏、河北等地，代表性遗存包括：河南社旗山陕会馆、安徽亳州花戏楼、河南周口关帝庙、开封山陕甘会馆、山东台儿庄关帝庙、徐州云龙山关帝庙等。这些会馆均以关帝庙为核心建筑，木雕、石雕、砖雕雕刻关公故事，将关公精神融入商业规则，形成了“以义制利、诚信经营”的晋商精神，是关公文化与商业文明深度融合的历史见证。目前，太原大关帝庙正联合万里茶道沿线关帝庙申报世界文化遗产，彰显了其世界级文化价值。
（四）海外关帝庙：中华文明的全球文化地标
海外关帝庙是华人移民的精神家园，是关公文化全球传播的核心阵地，分布于东南亚、东亚、欧美、非洲、大洋洲，成为当地华人社区的文化标志。
1. 东南亚地区：信仰核心区
马来西亚现存关帝庙570余座，是海外关帝庙最多的国家，祭祀活动成为全民文化盛事；新加坡、泰国、印尼、菲律宾、越南等国华商社区关帝庙林立，泰国法庭供奉关公像，法官开庭前宣誓公正，关公成为司法公正的象征；越南会安古镇关帝庙建于17世纪，是世界文化遗产的重要组成部分。
2. 东亚地区：文化融合区
韩国自明代传入关公信仰，建有官方祭祀关帝庙，民间门神、祈福符号广泛使用关公形象，京畿道设有官方登记的关公祠堂；日本横滨、神户关帝庙历史悠久，与武士道精神融合，成为中日文化交流的纽带。
3. 欧美非地区：华人认同标志
美国纽约、旧金山，法国巴黎、留尼汪岛，澳大利亚悉尼，毛里求斯路易港等地均建有关帝庙，法国留尼汪岛4座关帝庙成为华人五代传承文化的核心；非洲多国华人社区以关公信仰凝聚族群，关公成为海外华人身份认同、文化认同的精神符号。
截至2025年，全球已建成51家关公文化交流基地，遍布中国、日本、法国、泰国、菲律宾、马来西亚、新加坡7个国家，覆盖22个省区，成为关公文化国际交流的制度化平台。
三、关公文化的全球传播路径与机制
关公文化能够跨越1800年时光、覆盖168个国家，形成全球影响力，并非偶然，而是由其独特的传播主体、传播路径、文化适配性共同作用的结果。
（一）官方传播：国家礼制与文化外交
自宋代起，关公祭祀纳入国家祀典，明清时期达到顶峰，官方通过加封、祭祀、建庙、颁匾等方式，确立了关公文化的正统地位，推动其在全国范围内普及。明代郑和七下西洋，将关公信仰带入东南亚，开启了官方主导的海外传播，成为中国古代文化外交的重要组成部分。这种官方背书，赋予了关公文化权威性与合法性，为其全球传播奠定了基础。
（二）移民传播：华人足迹与精神寄托
明清至近现代，华人下南洋、闯欧美，成为关公文化海外传播的核心主体。华人在异国他乡面临生存挑战，将关公奉为保护神、财神，修建关帝庙，既祈求平安顺遂，更以忠义精神凝聚族群，传承中华文化，教育子孙后代坚守民族根脉。关帝庙成为华人社区的议事中心、文化中心、教育中心，实现了“人到哪里，关庙建到哪里，文化传到哪里”。
（三）商业传播：晋商引领与全球商贸
晋商是关公文化商业传播的主力军，其“走西口”“闯天下”的过程，也是关公文化向全国、向海外传播的过程。晋商以关公为精神图腾，将诚信忠义作为商业准则，通过会馆建设、商业合作、跨区域贸易，将关公文化植入商业体系，使其成为全球华商共同遵守的伦理规范。时至今日，全球华商签约、开业仍供奉关公，成为跨越国界的商业文化共识。
（四）文化融合传播：普世价值与在地适配
关公文化的核心精神“忠义仁勇信”具有超越民族、宗教、文化的普世性，与各国本土价值理念高度契合：与东亚儒家文化圈的伦理观契合，与东南亚的民间信仰契合，与西方社会的诚信、公正、责任理念契合。这种普世性使其能够快速融入当地文化，实现本土化转化，从华人信仰转变为当地民众接纳的文化符号，这是关公文化全球传播的核心内在动力。
四、关公文化的核心精神与当代价值体现
关公文化的生命力，在于其精神内核能够与时俱进，与不同时代的社会需求相契合。在新时代，我们必须对关公文化进行创造性转化、创新性发展，剥离封建迷信成分，弘扬其优秀道德精神，赋予其全新的时代内涵。
（一）关公文化核心精神的新时代阐释
1. 忠：从君臣之忠到家国之忠
传统关公之忠，升华为对国家、民族、中国共产党、中国特色社会主义的忠诚，是爱国主义的具象表达，是维护国家统一、民族团结的精神力量。
2. 义：从江湖之义到公平正义
传统之义转化为社会公平正义、社会责任、义利兼顾，是社会主义核心价值观中“公正”“法治”的文化源头，是规范社会秩序、净化社会风气的道德支撑。
3. 仁：从待人之仁到人民至上
传统仁爱精神升华为以人民为中心的发展思想，是体恤民生、关爱他人、促进共同富裕的道德指引，是构建和谐社会的精神纽带。
4. 勇：从征战之勇到担当作为
传统勇武转化为改革创新、攻坚克难、敢于斗争、勇于担当的时代精神，是应对风险挑战、推动民族复兴的精神动力。
5. 信：从人际之信到社会诚信
传统诚信升华为社会信用体系建设、商业诚信、政务诚信、个人诚信，是优化营商环境、降低社会交易成本、建设诚信中国的文化根基。
（二）关公文化的当代社会价值
1. 涵养社会主义核心价值观的重要源泉
关公文化的忠、义、仁、勇、信，与社会主义核心价值观的爱国、敬业、诚信、友善、公正、法治高度契合，为核心价值观提供了深厚的传统文化支撑，能够潜移默化提升全民思想道德素质，筑牢思想道德防线。
2. 铸牢中华民族共同体意识的精神纽带
关公文化覆盖全国各民族、各地区，是56个民族共同尊崇的文化符号，能够增强民族认同感、归属感、自豪感，促进各民族交往交流交融，凝聚起中华民族伟大复兴的磅礴力量。
3. 促进祖国和平统一的文化桥梁
港澳台地区关公信仰极为盛行，台湾地区有关帝庙超千座，信众近千万。关公文化成为连接两岸同胞的情感纽带，通过文化交流、朝圣祭祖、学术研讨，能够增进两岸同胞心灵契合，遏制“台独”分裂行径，推动祖国和平统一进程。
4. 净化社会风气、推进社会治理的文化抓手
关公文化倡导惩恶扬善、见义勇为、诚信友善，能够有效遏制拜金主义、失信违约、道德滑坡等社会问题。各地依托关公文化开展道德讲堂、矛盾调解、志愿服务，创新“文化+治理”模式，如山西运城“关乡枫桥员”队伍，运用关公故事化解基层矛盾，获评全国枫桥式派出所，为基层治理现代化提供了文化方案。
（三）关公文化的商业价值：重塑新时代儒商精神
关公被全球华商奉为“武财神”，其精神与商业文明深度融合，构成了新时代儒商精神的核心，具有重大的现实意义。
1. 忠义是商业诚信的根本
关公一生信守承诺，桃园结义终生不渝，对应现代商业的合同履行、品牌信誉、长期主义。企业坚守忠义诚信，才能建立市场信任，实现可持续发展，这是百年老店的立身之本。
2. 义在利先是商业伦理的底线
关公摒弃私利、坚守大义，启示现代企业摒弃短视逐利、恶性竞争，坚持义利兼顾、以义制利，承担社会责任，实现经济效益与社会效益统一。
3. 信任联结是商业协作的核心
商业的本质是协作，信任是降低交易成本的关键。关公的忠义赢得天下敬仰，启示企业家以诚信凝聚团队、联结伙伴，构建信任网络，形成核心竞争力。
4. 坚韧担当是商业成功的保障
关公一生历经坎坷，百折不挠，启示创业者在市场竞争中不畏艰难、坚守初心，以担当精神应对危机，实现事业精进。
在数字经济时代，关公文化依然是构建商业文明、规范市场秩序、培育企业家精神的重要文化资源，是推动经济高质量发展的精神动力。
（四）关公文化的国际价值：服务国家战略与人类命运共同体
1. 助推“一带一路”民心相通
关公文化遍布“一带一路”沿线国家，是实现政策沟通、设施联通、贸易畅通、资金融通、民心相通的文化纽带。其忠义、和平、诚信的理念，能够化解文明冲突，增进各国人民互信，为共建“一带一路”提供人文支撑。
2. 提升中华文化软实力
关公文化是中华文明的亮丽名片，以具象化、故事化、生活化的方式，向世界传递中国价值、中国精神、中国智慧，打破文化隔阂，让世界更好读懂中国，提升国家文化影响力。
3. 构建人类命运共同体的精神符码
关公文化倡导的和平、友善、诚信、担当，与全人类共同价值高度契合，为解决全球性问题、促进文明交流互鉴、构建人类命运共同体提供了东方智慧。
五、关公文化传承的现实挑战与问题分析
在肯定关公文化重大价值的同时，必须清醒认识到，当前关公文化的保护、研究、传承与传播仍面临诸多挑战。
（一）文化研究碎片化，系统性不足
当前关公文化研究多集中于历史考证、信仰层面，对其当代价值、全球传播、产业转化、学术体系构建的研究不足，缺乏跨学科、全局性、前瞻性的研究成果，学术话语权有待提升。
（二）文化遗存保护压力大
部分关帝庙年久失修，缺乏专业保护；一些地方过度商业化开发，破坏了文化本真性；海外关帝庙缺乏统一保护机制，文化传承面临断层风险。
（三）传播方式传统，年轻化不足
关公文化传播仍以祭祀、节庆、线下活动为主，数字化、年轻化、国际化传播不足，短视频、元宇宙、AI等新技术应用滞后，难以吸引青年群体。
（四）全球协同机制不完善
全球关帝庙、文化组织缺乏常态化联动，交流合作碎片化，没有形成统一的文化品牌与传播体系，国际影响力未能充分释放。
（五）内涵阐释浅表化，庸俗化倾向存在
部分地区将关公文化简单等同于祈福求财，忽视其道德精神内核，存在封建迷信化、庸俗化解读，背离了关公文化的本质。
六、新时代关公文化传承发展的路径创新
立足中华民族现代文明建设目标，结合关公文化的特质与现实挑战，构建系统性、创新性、可持续的传承发展体系，推动关公文化薪火相传、走向世界。
（一）加强学术研究，构建完整学科体系
整合高校、科研院所、文化机构资源，设立关公文化研究专项，开展跨学科研究，编纂全球关公文化史料集成，建立数据库，培养专业研究人才，提升学术研究水平，为文化传承提供理论支撑。
（二）强化遗产保护，推进世界文化遗产申报
以解州关帝庙、万里茶道会馆、荆州关帝庙等为核心，联合全球关帝庙，系统性开展文物修缮、数字化保护、非遗传承，加快世界文化遗产申报进程，守护好关公文化物质载体。
（三）创新传播方式，打造数字化国际品牌
运用大数据、人工智能、虚拟现实等技术，开发关公文化数字藏品、沉浸式体验、多语言传播内容，制作国际纪录片、影视、动漫作品，构建全媒体传播矩阵，面向全球青年群体讲好关公故事。
（四）搭建全球平台，深化国际文化交流
壮大全球关公文化交流基地，举办国际性关公文化论坛、朝圣大典、艺术展览，推动与海外华人社团、文化机构合作，建立常态化交流机制，实现民心相通、文明互鉴。
（五）推动文旅融合，实现创造性转化
深挖关公文化内涵，打造忠义文化体验线路、研学基地、文创产品，推动文化与旅游、教育、商业深度融合，将文化资源转化为产业优势，实现社会效益与经济效益双赢。
（六）融入国民教育，培育时代新人
将关公优秀精神融入中小学德育、高校思政教育、社会道德建设，编写校本教材，开展主题实践活动，让忠义仁勇诚信成为全民自觉追求，涵养时代新人。
（七）服务国家战略，助力民族复兴
将关公文化传承与爱国主义教育、民族团结、祖国统一、一带一路建设深度结合，发挥其精神纽带作用，为实现中华民族伟大复兴的中国梦凝聚精神力量。
七、关公文化赋能全球华商文明未来展望与时代使命
关公文化历经1800余年传承发展，以忠、义、仁、勇、信为核心精神，以全球3万余座关帝庙为物质载体，覆盖168个国家和地区，成为中华民族最具凝聚力、影响力、生命力的文化符号之一。它是中华优秀传统文化的璀璨瑰宝，是连接全球华人的精神纽带，是中华文明走向世界的重要桥梁，更是涵养社会主义核心价值观、建设中华民族现代文明的重要资源。
从历史深处走来，关公文化见证了华夏文明的兼容并蓄、薪火相传；向未来走去，关公文化必将在创造性转化、创新性发展中焕发新的生机与活力。在习近平新时代中国特色社会主义思想指引下，我们要深入挖掘关公文化的时代价值，守护好、传承好、弘扬好这一宝贵文化财富，以文化自信铸就民族之魂，以文明互鉴推动世界大同，为全面建设社会主义现代化国家、全面推进中华民族伟大复兴、构建人类命运共同体贡献磅礴的文化力量。
关公文化，千秋正气；华夏文明，万古流长。忠义仁勇的精神，将永远镌刻在中华民族的精神血脉之中，跨越山海，跨越时代，照亮人类文明前行的道路！
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作者简介：尹程起，河南鹿邑人，中共党员，经济师，大学本科学历，毕业于中国人民大学新闻学院和中共中央党校函授学院。1981年10月入伍中国人民解放军铁道兵舟桥团89131部队，1984年1月转业铁道战备舟桥处。1992年3月,调到家乡“羲皇故都、老子故里”--河南省周口市工作，历任记者、秘书、科长，周口市招商引资局局长，周口市商务局副局长、一级调研员；周口市工业经济联合会常务副会长。文章先后在《人民日报》《经济日报》《人民日报·海外版》《科技日报》《光明日报》《河南日报》《大众日报》《香港大公文汇网》《香港紫荆网》《中华时报》等媒体发表。
